PRONTO, FALEI! — O FENÔMENO SOCIAL DO "ANALFABETISMO FUNCIONAL"

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Há uma contradição inquietante no Brasil contemporâneo: nunca tivemos tanto acesso à informação e, ao mesmo tempo, talvez nunca tenha sido tão necessário reaprender a capacidade de compreender aquilo que se lê.

O analfabetismo funcional, fenômeno que ultrapassa a simples incapacidade de decodificar palavras, revela uma sociedade em que muitos conseguem ler frases, mas encontram dificuldades para interpretar textos, estabelecer relações, identificar argumentos e transformar informação em conhecimento.

É sobre este intrigante e conflitante fenômeno social que vamos provocar o debate neste capítulo da nossa série especial de artigos Pronto, Falei!

Mais que um fenômeno, trata-se de um enorme desafio social

A popularização da internet e, sobretudo, das redes sociais, não criou esse problema — mas ampliou sua visibilidade e, em determinadas circunstâncias, pode aprofundá-lo.

Sob uma perspectiva socialista, é preciso evitar a interpretação moralista de que o indivíduo é simplesmente "culpado" por não compreender o que lê. A educação é também resultado das condições materiais de existência.

Uma criança que frequenta uma escola precarizada, cresce em um ambiente com pouco acesso a livros, convive com adultos submetidos a jornadas exaustivas de trabalho e posteriormente ingressa em um mercado que valoriza mais a produtividade imediata do que a formação intelectual dificilmente encontrará as mesmas oportunidades de desenvolvimento oferecidas às classes socialmente privilegiadas.

Nesse sentido, o analfabetismo funcional não é apenas uma deficiência individual: é também uma expressão das desigualdades sociais.

Especialistas em educação e sociólogos já advertem que alfabetizar não significa apenas ensinar alguém a juntar letras, mas possibilitar a leitura crítica do mundo.

A importância da leitura interpretativa

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Ler uma notícia, compreender um contrato, interpretar uma estatística ou perceber a manipulação de um discurso político são formas de exercer cidadania. Quando essa capacidade é limitada, a própria autonomia social fica comprometida.

É justamente nesse terreno que as redes sociais introduzem uma nova camada de complexidade.

A internet democratizou extraordinariamente o acesso à informação, mas democratizar o acesso não significa democratizar automaticamente a capacidade de compreendê-la.

O algoritmo favorece conteúdos rápidos, emocionais, fragmentados e frequentemente descontextualizados. A lógica do "curtir", compartilhar e comentar privilegia a velocidade da reação sobre o tempo necessário para a reflexão.

Vamos para o divã?

Do ponto de vista psicanalítico, podemos pensar que esse ambiente também encontra um sujeito cada vez mais convocado a responder imediatamente aos estímulos.

A tela oferece pequenas doses sucessivas de satisfação: uma imagem, um vídeo, uma indignação, uma aprovação, uma recompensa. O pensamento reflexivo, entretanto, exige tolerância à dúvida, à espera e à frustração. Pensar é, muitas vezes, suportar não saber imediatamente.

Freud compreendeu que o sujeito não é inteiramente senhor de si mesmo. Há desejos, conflitos e mecanismos inconscientes que participam de nossas escolhas.

Nas redes sociais, essa dimensão pode ser explorada comercial e politicamente: aquilo que desperta medo, raiva, desejo ou identificação tende a circular com enorme velocidade.

Assim, uma pessoa pode compartilhar dezenas de conteúdos diariamente sem necessariamente ter compreendido qualquer um deles profundamente.

O problema torna-se ainda mais grave quando a informação passa a funcionar como substituta do conhecimento. Ler manchetes pode produzir a sensação de estar informado; repetir opiniões pode produzir a sensação de possuir pensamento próprio.

A linguagem, nesse cenário, corre o risco de transformar-se em instrumento de pertencimento: não importa tanto compreender o argumento, mas demonstrar que pertencemos a determinado grupo.

Vamos à Pedagogia?

Há, portanto, uma espécie de paradoxo contemporâneo: quanto mais informação circula, maior pode ser a necessidade de formar sujeitos capazes de pensar criticamente.

O combate ao analfabetismo funcional não deveria significar apenas ampliar índices estatísticos de alfabetização, mas recuperar a escola como espaço de leitura, interpretação, debate, imaginação e construção coletiva do pensamento.

Uma sociedade verdadeiramente democrática não pode contentar-se em ensinar seus cidadãos a ler palavras. Precisa ensiná-los a interpretar discursos, questionar verdades prontas, reconhecer manipulações e compreender as estruturas sociais que determinam suas próprias vidas.

Talvez o maior desafio da educação brasileira, portanto, não esteja apenas em ensinar o indivíduo a ler o que está escrito, mas em ajudá-lo a perceber o que está sendo dito, por quem, com qual intenção e a serviço de quais interesses.

Na era das redes sociais, essa talvez seja uma das formas mais profundas de alfabetização política, social e psíquica.

Porque, no fundo, continuar apenas decifrando palavras enquanto deixamos de compreender o mundo é uma forma sofisticada de permanecer analfabeto.

Conclusão

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Precisamos fazer uma importante ponderação. Não é adequado afirmar que a internet ou as redes sociais, comprovadamente, "causaram" ou "potencializaram" o analfabetismo funcional brasileiro.

Os dados disponíveis demonstram a permanência do problema e mostram que a sociedade está cada vez mais inserida no ambiente digital, mas não estabelecem, por si só, uma relação causal direta entre redes sociais e analfabetismo funcional.

Uma conclusão mais sólida seria:

A expansão das redes sociais não criou o analfabetismo funcional, mas introduziu um novo ambiente de circulação de informações no qual suas consequências podem tornar-se ainda mais visíveis e socialmente problemáticas.

Ou seja, é leviano atribuir à internet uma causalidade que as pesquisas citadas não comprovam.

Enfim, o analfabetismo funcional continua sendo um desafio que ultrapassa a simples capacidade de ler e escrever. Ele revela dificuldades em compreender, interpretar e utilizar informações no cotidiano.

Enfrentá-lo exige investimento contínuo em educação e, sobretudo, o compromisso de formar cidadãos capazes de compreender plenamente o mundo ao seu redor.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fonte e referências] INAF — Indicador de Alfabetismo Funcional. Instituto Paulo Montenegro / Ação Educativa — INAF 2024. É a principal fonte para os dados sobre alfabetismo funcional no Brasil. A edição de 2024 aponta que 29% dos brasileiros de 15 a 64 anos estão em situação de analfabetismo funcional, percentual que permaneceu praticamente estável em relação a 2018. UNICEF Brasil — Analfabetismo funcional no Brasil. Análise dos resultados do INAF 2024. A publicação destaca a relação entre analfabetismo funcional e desigualdades socioeconômicas: 76% dos analfabetos funcionais pertencem a famílias com renda de até dois salários mínimos. Também apresenta dados específicos sobre jovens e trabalhadores. Cetic.br — TIC Domicílios 2024. Observatório Brasileiro das Desigualdades — Relatório 2025. Fundamental para discutir a popularização da internet. A pesquisa mostra que 81% dos usuários de internet no Brasil utilizaram redes sociais em 2024. O estudo também revela diferenças importantes nas habilidades digitais, inclusive na capacidade de verificar se uma informação encontrada na internet. O relatório apresenta ainda dados do INAF relacionados às desigualdades de renda e às diferenças regionais. Um dado particularmente significativo é que a taxa nacional de analfabetismo funcional permaneceu em 29,4% entre 2018 e 2024, evidenciando uma preocupante estagnação.

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🎼CANÇÕES ETERNAS CANÇÕES♾️ — "TE AGRADEÇO", DIANTE DO TRONO

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Embora os necessários cultos de ação de graças, sejam uma raridade nas igrejas atualmente — os crentes de hoje são habituais apenas em murmurar e exigir de Deus a "restituição" do que acreditam ser deles por direito e herança, mas de agradecer a Ele por todos os benefícios que são, na verdade, imerecidos, isso quase ninguém sabe mais fazer —, quando o tema do culto é, eventualmente, sobre a importância da gratidão, pode te certeza que o hino 'Te Agradeço', do Diante do Trono, vai estar lá, na tal listinha da equipe de louvor. É sobre a história desse belíssimo hino, este capítulo da nossa série especial de artigos Canções Eternas Canções.

Quando a gratidão nasceu de uma história de transformação

'Te Agradeço' — Diante do Trono, faixa do álbum homônimo, ℗1998

Há canções que simplesmente se ouvem. Outras, porém, parecem carregar uma história dentro de cada acorde. 'Thank You, Lord', conhecida no Brasil como 'Te Agradeço', composta originalmente pelo norte-americano Dennis Jernigan, pertence a essa segunda categoria.

Reprodução do Facebook

Por trás de sua melodia aparentemente simples existe um testemunho marcado por conflitos pessoais, fé, medo, recomeço e, sobretudo, pela convicção de que a graça de Deus pode transformar uma vida.

Jernigan nasceu em Oklahoma, nos Estados Unidos, cresceu em um ambiente cristão e desde muito jovem esteve envolvido com a música. Aos nove anos, já tocava piano nos cultos da igreja.

Mais tarde, estudou música na Oklahoma Baptist University. Entretanto, enquanto sua habilidade musical crescia, também carregava uma profunda luta interior relacionada à sua sexualidade e à necessidade de aceitação.

O próprio Jernigan relata que, desde criança, convivia com sentimentos de rejeição e insegurança.

Luta contra a homossexualidade

Segundo seu testemunho, durante os anos de faculdade ele passou a acreditar que não havia esperança para aquela situação.

Chegou a considerar o suicídio e, posteriormente, decidiu assumir secretamente uma identidade homossexual, imaginando que finalmente encontraria paz.

A experiência, entretanto, segundo ele próprio relata, produziu ainda mais sofrimento e vazio.

Em determinado momento, um amigo lhe ofereceu algo que Jernigan afirma ter sido decisivo: não condenação, mas o amor cristão demonstrado de maneira prática.

A conversão

Foi em 7 de novembro de 1981, de acordo com a autobiografia publicada pelo próprio compositor, que Jernigan identifica o início de sua caminhada rumo àquilo que chama de liberdade de sua antiga identidade.

Ele afirma que, naquele momento, sua relação com Cristo passou a ocupar o centro de uma profunda transformação pessoal.

Atualmente, ao contar sua história, Jernigan prefere falar em "nova criação" e liberdade em Cristo, mais do que simplesmente utilizar o rótulo "ex-gay".

'Thank You, Lord'

Faixa do álbum "The Dennis Jernigan Collection", ℗1998

Mas existe um detalhe particularmente importante para compreender 'Te Agradeço': Jernigan não tornou seu testemunho público imediatamente.

Ele conta que, por medo da reação das pessoas, levou aproximadamente sete anos para falar abertamente sobre aquilo que havia vivido. Em julho de 1988, finalmente contou sua história publicamente.

Para ele, aquele momento representou um divisor de águas. O que antes era motivo de vergonha transformou-se em testemunho.

E foi justamente nesse período que a música ganhou um significado especial. Jernigan relata que, entre 1983 e 1988, meditava repetidamente no Salmo 107:1,2 —

"Dai graças ao Senhor, porque ele é bom; porque a sua misericórdia dura para sempre. Digam-no os remidos do Senhor".

 Segundo ele, aquela passagem foi formando em seu coração uma verdadeira atitude de gratidão: aprender a agradecer a Deus não apenas pelas circunstâncias favoráveis, mas também em meio às circunstâncias difíceis, procurando enxergá-las sob a perspectiva divina.

Assim, a palavra "obrigado" deixou de ser apenas uma expressão de cortesia e passou a representar, para o compositor, uma resposta espiritual.

A canção declara gratidão pelo que Deus fez, pelo que ainda faria, por suas promessas e por aquilo que Ele é.

O centro da mensagem não está nas conquistas humanas, mas em Cristo:

"Obrigado por me amar, me libertar e me salvar".

Quando a música chegou ao Brasil, encontrou uma igreja que rapidamente a incorporou ao repertório congregacional.

A versão brasileira, intitulada 'Te Agradeço', recebeu a adaptação de Ana Paula Valadão e foi gravada pelo Diante do Trono no álbum de estreia do grupo, registrado em 1998, na Igreja Batista da Lagoinha, em Belo Horizonte.

A canção tornou-se presença constante em cultos, celebrações e momentos de gratidão, atravessando gerações do público evangélico brasileiro.

É SÓ AGRADECER...

Há, portanto, uma ironia bonita na trajetória dessa canção. Ela nasceu de uma história que poderia ter permanecido escondida pelo medo, mas acabou se transformando em louvor.

Jernigan passou anos tentando esconder aquilo que considerava sua maior vergonha; depois, passou a utilizar justamente sua história como parte de seu ministério. Em suas próprias palavras, sua mensagem de vida pode ser resumida em uma palavra: liberdade.

Para a tradição cristã evangélica, essa história encontra eco na linguagem bíblica da redenção. Paulo escreve:

"Se alguém está em Cristo, é nova criatura" (2 Coríntios 5:17).

Não se trata apenas de apagar o passado, mas de atribuir-lhe um novo significado diante da graça.

A memória daquilo que fomos deixa de ser uma sentença e pode tornar-se testemunho daquilo que acreditamos que Deus fez em nós.

É por isso que, décadas depois, quando uma igreja brasileira canta

'...Te Agradeço, meu Senhor...',

talvez esteja cantando muito mais do que uma música de louvor.

Está repetindo uma oração que nasceu de uma história real: a oração de alguém que passou pelo medo, pela vergonha, pela crise de identidade e pelo recomeço e que decidiu transformar sua experiência em gratidão.

Conclusão

No fim, talvez esteja aí a força permanente de 'Thank You, Lord'. Algumas canções são escritas para serem admiradas; outras, para serem cantadas.

E existem aquelas que são escritas para testemunhar. 'Te Agradeço' é, acima de tudo, uma canção-testemunho: a expressão musical de um homem que decidiu olhar para a própria história e, em vez de terminar nela, apontar para Cristo.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fontes de pesquisa: Dennis Jernigan — site oficial e biografia; Dennis Jernigan — “Thanksgiving”, relato sobre o Salmo 107 e a origem de sua atitude de gratidão; Dennis Jernigan — testemunho sobre sua trajetória e sexualidade; Oklahoma Baptist University — testemunho de Dennis Jernigan; Diante do Trono — “Te Agradeço”; Registro sobre a origem e chegada de “Te Agradeço” ao Brasil]

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TRIBUTO — DENISE CERQUEIRA: VIDA E OBRA

Crédito: Reprodução da internet

A última viagem de uma voz que marcou a música gospel

Eu ainda consigo imaginar o contraste daquela viagem: de um lado, a expectativa de mais uma noite de louvor; do outro, um destino que ninguém poderia prever.

Era 15 de novembro de 1999, e Denise Cerqueira seguia pelo interior do Piauí rumo a Parnaíba, onde participaria de uma apresentação. Aos 39 anos, ela vivia um dos momentos mais expressivos de sua carreira.

Depois de desembarcar no aeroporto, Denise foi recebida por membros da Assembleia de Deus que a conduziriam até o local do evento. A viagem seria longa. Cansada, ela teria ido para o banco traseiro do automóvel e adormecido durante o percurso.

Na altura da região de Cocal, pela BR-343, a chuva mudou completamente o cenário. Em uma curva conhecida como Volta da Jurema, o veículo perdeu o controle, atingiu o meio-fio e capotou várias vezes, até parar depois de se chocar contra uma carnaúba. Denise ficou inconsciente, enquanto os demais ocupantes conseguiram sair do veículo em busca de socorro.

O socorro chegou, mas já era tarde. As informações registradas posteriormente apontam que Denise sofreu graves lesões internas e morreu por asfixia. Naquele instante, uma das vozes mais conhecidas da música cristã brasileira dos anos 1990 silenciava de maneira abrupta.

Uma história..

Crédito: Hinologia Cristã

Em 1993, uma música começou a ocupar espaço nas rádios evangélicas brasileiras.

A voz era forte, marcante e carregada de emoção. O nome daquela cantora era Denise Cerqueira, e a canção era 'Renova-me', uma adaptação de 'Renuévame', composta pelo cantor e pastor cristão estadunidense-mexicano.

Para quem conheceu Denise apenas pelos discos que fizeram sucesso nos anos 1990, talvez seja difícil imaginar tudo o que aconteceu antes de sua chegada ao cenário nacional.

Sua trajetória começou muito antes dos palcos, em uma realidade bastante simples, e foi construída entre fé, família, perdas, trabalho missionário e uma vontade que ela carregava desde menina: cantar para Deus.

Denise nasceu em 24 de novembro de 1960, no Rio de Janeiro. Sua família enfrentava dificuldades financeiras e ela cresceu em uma casa humilde em São João de Meriti, na Baixada Fluminense. Desde pequena demonstrava interesse pela música e sonhava em se tornar cantora. O incentivo do pai teve papel importante nessa escolha.

...Uma vida...

Crédito: Hinologia Cristã

Mas a música não foi o primeiro grande acontecimento espiritual de sua vida. Aos 16 anos, Denise tornou-se cristã protestante depois de vivenciar, segundo seu testemunho, um milagre envolvendo seu irmão.

A experiência mudou completamente seus caminhos. A partir daquele momento, passou a se dedicar ao Evangelho e começou a enxergar a música não apenas como uma profissão, mas como parte de sua missão.

Aos 18 anos, formou-se professora e passou a trabalhar ensinando crianças. O salário ajudava nas despesas de casa, enquanto, nas horas vagas, ela continuava cantando nas igrejas e participando de festivais e grupos vocais.

No início dos anos 1980, sua vida tomou outro rumo. Denise conheceu Davi, um surfista de Copacabana. Os dois se casaram em 1981, depois de nove meses de namoro. Em 1982 nasceu o primeiro filho do casal, David.

Pouco tempo depois, a família passou por um momento que marcou profundamente a fé de Denise. O bebê ficou doente e foi diagnosticado com coqueluche.

Segundo o relato biográfico preservado pelo Hinologia Cristã, os médicos diziam que a doença não teria cura. Denise levou o filho a um culto de oração, onde uma senhora teria orado pela criança e, segundo o testemunho da família, ele foi curado.

Depois dessa experiência, Denise e Davi decidiram dedicar-se integralmente ao trabalho missionário. O pequeno comércio que mantinham deixou de ser o centro de suas vidas, e o casal passou a viajar e trabalhar no ministério.

A família ainda cresceria.

Em 1986, Denise deu à luz gêmeos, Daniel e Thiago. A gravidez foi difícil e, durante o acompanhamento médico, foi identificado um problema cardíaco em um dos bebês. Os dois nasceram, mas a alegria durou pouco. Aos apenas quatro meses de idade, Thiago morreu.

Foi mais uma perda devastadora na vida da cantora. Mesmo diante da dor, Denise continuou firme na fé e manteve o desejo de se tornar uma grande evangelista e cantora.

...Um legado!

Crédito: O Novo Gospel

Sua carreira musical começou a ganhar forma justamente nessa fase. Denise passou a viajar pelo Brasil levando sua música para igrejas e eventos e, posteriormente, começou a gravar profissionalmente.

Seu primeiro álbum, "Novo Ser", chegou em 1991. No ano seguinte veio "Renova-me", o trabalho que faria seu nome alcançar um público muito maior.

A música-título se tornou um dos grandes sucessos da música cristã brasileira naquele período. Em 1993, 'Renova-me' esteve entre as músicas mais executadas nas rádios cristãs, colocando Denise definitivamente entre os principais nomes femininos do gospel nacional.

Depois vieram outros projetos importantes, como "Em Tua Presença", "Eterno Amor", "Minha Adoração" e "Meu Clamor". Mas Denise não era apenas uma cantora de estúdio.

Ela viajou pelo Brasil em turnês e também teve a oportunidade de levar seu ministério para a África, realizando um sonho que carregava desde os primeiros anos de sua caminhada cristã: ser missionária.

E o legado também continuou dentro da própria família.

Seu filho David Cerqueira seguiu carreira na música gospel. Ele integrou o Toque no Altar, trabalhou com produção e design ligados ao meio musical e posteriormente lançou projetos relacionados ao repertório de sua mãe.

Em 2008, participou da produção de "Eternamente Denise", uma coletânea dedicada às canções que marcaram a trajetória da cantora.

Anos depois, David também passou a compartilhar publicamente histórias e lembranças da mãe, ajudando uma nova geração a conhecer não apenas as músicas, mas a mulher por trás daquela voz.

Premiações

Sua carreira também foi reconhecida com importantes premiações. No Troféu Talento, Denise recebeu prêmios que demonstravam o tamanho de sua influência naquele período.

Em 1996, venceu como Música do Ano com 'Eterno Amor'. Em 1999, foi escolhida Cantora do Ano e novamente ganhou o prêmio de Música do Ano, dessa vez com a maravilhosa 'Jerusalém e Eu'. A mesma música também foi reconhecida como Videoclipe do Ano.

Era uma carreira que parecia estar apenas começando a atingir seu auge. Mas Denise não chegaria a conhecer tudo o que ainda poderia conquistar.

Em 1998, lançou "Meu Clamor", seu último álbum de estúdio lançado em vida. No mesmo ano, sua família sofreu outra tragédia: seu marido, Davi, foi morto durante um assalto no Rio de Janeiro, em 4 de setembro de 1998.

Denise ficou viúva e precisou continuar cuidando dos filhos enquanto também lidava com a dor da perda. Mesmo assim, continuou trabalhando.

Em 1999, preparava um novo projeto, que seria chamado "Uma Nova Unção". Ela estava viajando para uma apresentação em Parnaíba, no Piauí, onde deveria cantar para um público de milhares de pessoas. Mas a viagem terminaria de forma trágica. Como narrado na introdução.

Conclusão

'Jerusalém e Eu' Denise Cerqueira, faixa do álbum "Meu Clamor", ℗1998, Line Records

Pouco antes dessa viagem, Denise havia gravado a música 'Por Amor', composta por Lenilton Silva a pedido dela. A canção acabou assumindo um significado ainda maior depois de sua morte, porque representa uma das últimas gravações associadas à cantora antes da tragédia. A morte interrompeu uma carreira, mas não apagou sua música.

A estrada interrompeu sua trajetória, mas não apagou sua voz. Canções como 'Renova-me', 'Eterno Amor' e 'Jerusalém e Eu' continuaram sendo lembradas por gerações, estão disponíveis nas plataformas digitais e seguem sendo ouvidas por pessoas que viveram os anos 1990 e também por jovens que descobriram Denise décadas depois de sua morte, além de terem sido regravadas por outros cantores e outras cantoras, como Cristina Mel e Aline Barros.

Denise partiu naquela viagem, mas sua música permaneceu — como um testemunho de uma carreira curta, intensa e profundamente marcante para a música gospel brasileira.

Denise Cerqueira teve uma carreira curta em comparação com outros grandes nomes da música cristã brasileira, mas sua trajetória foi intensa. Ela começou em uma família humilde, tornou-se cristã ainda adolescente, enfrentou a perda de um filho, dedicou-se ao trabalho missionário, construiu uma carreira nacional, ganhou importantes prêmios, perdeu o marido de forma violenta e, quando ainda tinha muito a oferecer à música cristã, morreu tragicamente aos 39 anos.

Talvez seja justamente por isso que seu nome continue despertando tanta saudade. Denise não teve tempo de envelhecer artisticamente. Não teve tempo de acompanhar todas as mudanças que aconteceriam na música gospel. Não teve tempo de descobrir até onde sua voz poderia chegar. Mas deixou gravações suficientes para que novas gerações ainda possam conhecê-la. Denise Cerqueira partiu cedo, mas deixou uma voz que o tempo não conseguiu silenciar.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fonte: Hinologia Cristã; Wikipédia]

Ao Deus Todo-Poderoso e Perfeito Criador, toda glória.

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• O blogue CONEXÃO GERAL presa pelo respeito à lei de direitos autorais (L9610. Lei nº 9.610, de 19/02/1998), creditando ao final de cada texto postado, todas as fontes citadas e/ou os originais usados como referências, assim como seus respectivos autores.

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REFLEXÃ💭 — A INCERTEZA DA MORTE X A CERTEZA DE VIVER

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A inspiração para o texto desse artigo, me veio com o acontecimento da partida repentina de uma ex-colega de trabalho, um dia após ela comemorar com muita alegria o seu aniversário (ela aniversariou na sexta-feira, 14/8 e veio a falecer no domingo, 16/8).

Há perguntas que acompanham o ser humano desde que ele tomou consciência de sua própria existência.

Entre elas, talvez nenhuma seja tão desconcertante, incômoda e, por muitos, temida quanto esta:

quando vou morrer?

Sabemos que a morte virá, mas desconhecemos o dia, a hora e as circunstâncias.

Essa espécie de ignorância, aparentemente angustiante, pode também ser uma das maiores lições que a vida nos oferece.

O que temos a aprender?

A pedagogia da morte

O livro bíblico de Eclesiastes traduz essa condição com uma simplicidade quase desconcertante:

"...ninguém sabe quando virá a sua hora..." (9:12).

 Não saber quando morreremos nos lembra, paradoxalmente, de que não somos donos absolutos do tempo (apesar de não serem poucos os que ainda, mesmo apesar das evidências contrárias, acreditarem que são).

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Planejamos aniversários, viagens, projetos, aposentadoria, encontros para daqui a meses ou anos — mas a existência humana permanece atravessada pelo imprevisto.

• O que nos diz a Filosofia

Na filosofia, o alemão Martin Heidegger (✰1889/✞1976) transformou essa percepção em uma reflexão sobre a própria existência. 

Para ele, a morte não deveria ser compreendida apenas como um acontecimento que ocorrerá no final da vida, mas como uma possibilidade permanentemente presente.

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A consciência da finitude pode nos retirar da existência automática e nos devolver à responsabilidade por aquilo que fazemos com o tempo que temos.

É interessante perceber que Epicuro (✰341 a.C./✞270 a.C.) caminhou por outra direção.

Para o filósofo grego, não deveríamos transformar a morte em uma fonte permanente de sofrimento:

"quando somos, a morte não está; quando a morte está, nós não estamos".

Seu argumento não elimina a tristeza da despedida, mas questiona a angústia antecipada diante de algo que ainda não aconteceu.

• O que diz a Psicanálise

A psicanálise acrescenta outra camada a esse debate.

Sigmund Freud (✰1856/✞1939) observou que existe, no inconsciente, uma dificuldade profunda de representar a própria morte.

Em "Reflexões para os tempos de guerra e morte", escreveu que, no inconsciente, cada pessoa se comporta como se fosse imortal.

Talvez por isso saibamos racionalmente que morreremos, mas vivamos emocionalmente como se a morte fosse sempre algo que acontece aos outros.

E há uma consequência curiosa dessa contradição: justamente porque não sabemos quando a vida terminará, cada dia ganha um valor que dificilmente teria se conhecêssemos antecipadamente a data de nossa morte.

A incerteza, nesse sentido, pode ser pedagógica.

Ela nos ensina a não adiar indefinidamente aquilo que realmente importa: pedir perdão, dizer "eu te amo", visitar alguém, reconciliar-se, abandonar ressentimentos, realizar um sonho ou simplesmente aproveitar uma manhã tranquila.

• O que nos diz a Teologia

Para a tradição cristã, essa consciência da finitude não precisa produzir desespero.

A fé interpreta a morte à luz da esperança da ressurreição.

O Catecismo católico afirma que a lembrança da mortalidade dá "urgência" à existência, justamente porque temos um tempo limitado para realizar nossa vida.

Paulo expressa essa esperança ao afirmar: 

"...para mim, o viver é Cristo e o morrer é lucro..." (Filipenses 1:21).

Talvez seja justamente aí que filosofia, teologia e psicanálise possam se encontrar: a morte revela o valor da vida.

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A filosofia nos convida a assumir nossa finitude; a teologia nos oferece uma esperança que ultrapassa essa finitude; e a psicanálise nos ajuda a compreender por que resistimos tanto à ideia de nossa própria mortalidade.

Conclusão

No fim das contas, talvez a pergunta mais importante não seja "quando vou morrer?", mas 

"o que estou fazendo com o tempo que tenho?".

Não conhecer o dia da morte pode parecer uma limitação, mas também é uma liberdade.

Se soubéssemos a data exata, talvez transformássemos a vida numa contagem regressiva. Como não sabemos, somos convidados a viver.

A morte permanece incerta. O tempo, entretanto, está acontecendo agora.

E talvez essa seja a grande lição:

não temos garantia de quantos dias teremos, mas temos a responsabilidade de decidir o que faremos com este dia.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fontes e referências para leitura: Heidegger, Martin. Being and Time (Ser e Tempo). A reflexão sobre finitude e morte como possibilidade fundamental da existência. Stanford Encyclopedia of Philosophy — Martin Heidegger; Epicuro. Carta a Meneceu. Reflexão clássica sobre a relação entre morte, sofrimento e medo. Stanford Encyclopedia of Philosophy — Death; Freud, Sigmund. Thoughts for the Times on War and Death (1915). Reflexões psicanalíticas sobre a morte e sua representação no inconsciente. Freud Edition — Thoughts for the Times on War and Death; Freud Museum London. Writing against death. Contextualização contemporânea das ideias de Freud sobre a morte. Freud Museum London. Igreja Católica. Catecismo da Igreja Católica, §§1005–1014. Reflexão teológica sobre morte, finitude e esperança da ressurreição. Vaticano — Catecismo da Igreja Católica; Bíblia Sagrada, Eclesiastes 9:12. Texto bíblico sobre a imprevisibilidade do tempo e da morte. Bíblia — Eclesiastes 9:12]

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• O blogue CONEXÃO GERAL presa pelo respeito à lei de direitos autorais (L9610. Lei nº 9.610, de 19/02/1998), creditando ao final de cada texto postado, todas as fontes citadas e/ou os originais usados como referências, assim como seus respectivos autores.

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🎼CANÇÕES ETERNAS CANÇÕES♾️ — "SUNDAY BLOODY SUNDAY"

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Poucas canções conseguiram transformar um episódio traumático da história contemporânea em uma mensagem musical tão reconhecível quanto "Sunday Bloody Sunday", do U2.

É a história dessa icônica música, um dos grandes hits na discografia dos irlandeses e também um dos grandes clássicos do pop da década de 1980, o tema deste capítulo da nossa série especial de artigos, Canções Eternas Canções.

Letra e tradução

'Sunday Bloody Sunday' — U2, faixa do álbum "War", Island Records, ℗1983

I can't believe the news today

Oh, I can't close my eyes and make it go away

How long, how long must we sing this song?

How long? How long?

'Cause tonight, we can be as one

Tonight

Broken bottles under children's feet

Bodies strewn across the dead end street

But I won't heed the battle call

It puts my back up

Puts my back up against the wall

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday

Alright, let's go!

And the battle's just begun

There's many lost, but tell me, who has won?

The trench is dug within our hearts

And mothers, children, brothers, sisters

Torn apart

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday

How long, how long must we sing this song?

How long, how long?

'Cause tonight, we can be as one

Tonight, tonight

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday (tonight, tonight)

Come get some!

Wipe the tears from your eyes

Wipe your tears away

Oh, wipe your tears away

Oh, wipe your tears away

Oh, wipe your bloodshot eyes

(Sunday, bloody Sunday)

(Sunday, bloody Sunday)

(Sunday, bloody Sunday)

Sunday, bloody Sunday

(Sunday, bloody Sunday)

Sunday, bloody Sunday

Alright, let's go!

And it's true, we are immune

When fact is fiction and TV reality

And today, the millions cry

We eat and drink while tomorrow, they die

The real battle just begun (Sunday, bloody Sunday)

To claim the victory Jesus won (Sunday, bloody Sunday)

On

Sunday, bloody Sunday

Sunday, bloody Sunday

• A tradução está nas legendas do vídeo clipe.

Quando a música transformou a memória da violência em um hino pela paz

Lançada em 1983, a composição nasceu no contexto turbulento dos Troubles, conflito político e religioso que marcou a Irlanda do Norte, mas ultrapassou rapidamente as fronteiras irlandesas para se tornar uma das mais importantes canções de protesto da cultura pop.

O contexto 

A história começa em 1972, com o chamado Bloody Sunday, ocorrido em 30 de janeiro daquele ano, em Derry, na Irlanda do Norte.

Durante uma manifestação pelos direitos civis, soldados britânicos abriram fogo contra os participantes.

Vinte e oito pessoas foram atingidas e 14 morreram. Onze anos depois, o episódio ainda permanecia profundamente marcado na memória coletiva irlandesa — e seria justamente essa ferida histórica que encontraria expressão na música do U2.

A história

A canção, entretanto, não nasceu simplesmente como uma descrição daquele massacre.

O processo criativo aconteceu em meio às experiências e inquietações dos integrantes do U2.

The Edge desenvolveu uma estrutura musical marcada por guitarra cortante e, sobretudo, por uma bateria de caráter quase militar criada por Larry Mullen Jr.

O próprio The Edge posteriormente reconheceu a influência decisiva do The Clash sobre a formação política e musical do U2, chegando a afirmar que "Sunday Bloody Sunday" não teria sido escrita sem aquela influência.

Protesto e referência pop

Inicialmente, a música apresentava uma abordagem mais diretamente política e potencialmente incendiária.

A banda, porém, percebeu o risco de que a composição fosse interpretada como uma defesa do nacionalismo irlandês ou do IRA.

O resultado foi uma mudança fundamental de perspectiva: em vez de uma canção de celebração da resistência armada, "Sunday Bloody Sunday" passou a ser uma condenação da violência, do sectarismo e da lógica de vingança.

Bono fez questão de explicar inúmeras vezes nos palcos que aquela não era uma "rebel song" ("música de rebeldia", em livre tradução), mas uma música contra a guerra.

Essa distinção é essencial para compreender sua mensagem. O "Sunday" da canção não representa apenas um domingo específico de 1972; tornou-se uma espécie de símbolo da repetição histórica da violência.

A pergunta implícita da música é perturbadora: quantas vezes uma sociedade precisa testemunhar mortes, sangue e sofrimento antes de romper com o ciclo do ódio?

Musicalmente, a resposta do U2 foi igualmente contundente.

• A introdução de bateria de Larry Mullen Jr., com sua atmosfera marcial, cria a sensação de uma marcha.

• A guitarra de The Edge acrescenta tensão e dramaticidade, enquanto a interpretação de Bono transforma indignação em apelo.

A combinação entre rock, elementos quase militares e uma mensagem pacifista ajudou a estabelecer uma identidade artística que acompanharia a banda durante boa parte de sua trajetória.

A consagração

"Sunday Bloody Sunday" foi lançada como a primeira faixa do terceiro álbum de estúdio do U2, "War", lançado em 28 de fevereiro de 1983.

O disco representou uma mudança importante em relação aos dois trabalhos anteriores, o álbum de estreia, "Boy" (1980) e "October" (1981), apresentando uma banda mais agressiva, politizada e musicalmente madura.

Além de 'Sunday Bloody Sunday', "War" trouxe 'New Year's Day', outra composição de forte conteúdo político, inspirada no movimento Solidariedade, da Polônia.

A posição de abertura de 'Sunday Bloody Sunday' em "War" não parece casual.

Desde os primeiros segundos, a música anuncia o conceito do álbum: um trabalho sobre conflito, violência, religião, identidade e esperança.

O disco alcançou o primeiro lugar nas paradas britânicas e chegou ao 12º lugar nos Estados Unidos, tornando-se um marco decisivo na ascensão internacional do U2.

Na trajetória discográfica da banda, a canção funcionou como uma espécie de declaração de princípios.

O U2 deixava de ser apenas uma jovem banda irlandesa de pós-punk para assumir uma posição artística diante dos grandes conflitos de seu tempo.

A partir dali, questões políticas, humanitárias e religiosas passariam a ocupar espaço recorrente na obra do grupo.

Atemporalidade

Mais recentemente, a própria longevidade da composição voltou a ficar evidente.

Em 2025, durante a cerimônia do Ivor Novello Awards, na qual o U2 recebeu o Fellowship da Ivors Academy — a primeira banda irlandesa a receber essa distinção —, "Sunday Bloody Sunday" voltou a ser apresentada.

A escolha não foi meramente nostálgica: Bono utilizou a ocasião para defender a paz e condenar a guerra, demonstrando como a mensagem originalmente construída em torno da Irlanda do Norte continua sendo reutilizada para dialogar com conflitos contemporâneos.

Talvez seja justamente aí que esteja a maior vitória de "Sunday Bloody Sunday". Mais de quatro décadas depois de seu lançamento, ela não ficou presa ao acontecimento histórico que lhe deu origem.

A canção tornou-se uma referência universal sobre a irracionalidade da violência política.

Em apresentações ao vivo, especialmente na famosa performance de Red Rocks, em 1983, Bono transformou a música em um ritual de protesto, utilizando uma bandeira branca e reforçando visualmente a ideia de paz.

• Curiosidade

Também é importante esclarecer uma questão frequentemente confundida quando se fala em "prêmios".

"Sunday Bloody Sunday" não recebeu um Grammy ou outro grande prêmio competitivo individual.

Sua consagração ocorreu principalmente por meio de reconhecimento crítico, listas históricas e certificações.

A música foi incluída entre as "500 Songs That Shaped Rock and Roll", do Rock & Roll Hall of Fame, e apareceu na lista das 500 maiores canções de todos os tempos da Rolling Stone, nas posições 268, em 2004, e 272, na atualização de 2010.

Também foi eleita uma das grandes faixas da década de 1980 pela Q Magazine.

Conclusão

Assim, "Sunday Bloody Sunday" permanece como uma das obras fundamentais do U2 e como uma das canções políticas mais reconhecidas da história do rock.

Sua força não está apenas na lembrança de um domingo sangrento em Derry, mas na capacidade de transformar uma tragédia particular em uma pergunta universal: até quando a humanidade continuará repetindo a violência como se ela fosse a única resposta possível?

É por isso que, décadas depois, os tambores de Larry Mullen Jr., a guitarra de The Edge e a voz de Bono continuam evocando não somente a Irlanda do Norte de 1972, mas todos os lugares onde a guerra transforma vidas humanas em estatísticas.

"Sunday Bloody Sunday" sobrevive porque sua mensagem permanece dolorosamente atual: a paz não é silêncio diante da violência; é a decisão de romper com ela.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fontes: U2 — página oficial do álbum "War"; U2 — página oficial sobre a influência do The Clash; Financial Times — história e contexto de “Sunday Bloody Sunday”; Louder Sound — história e contexto da canção; U2 Songs — discografia, reconhecimento e certificações de "Sunday Bloody Sunday"; Rock & Roll Hall of Fame — U2 e sua importância histórica; The Irish Times — apresentação de "Sunday Bloody Sunday" no Ivor Novello Awards de 2025; The Guardian — Bono, U2 e a mensagem de paz associada à canção em 2025]

Ao Deus Todo-Poderoso e Perfeito Criador, toda glória.

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E nem 1% religioso.

DEUS É ETERNO (E INCANSÁVEL)!

Gerada por IA

'Deus Eterno' Nívea Soares, faixa do álbum "Reino de Justiça", ℗2016

"Não sabes, não ouviste que o eterno Deus, o SENHOR, o Criador dos fins da terra, nem se cansa nem se fatiga? É insondável o seu entendimento" (Isaías 40:28).

Em uma época em que a humanidade busca respostas para as incertezas do presente e as inquietações do futuro, estudiosos das Escrituras reafirmam uma das mais profundas doutrinas da fé cristã: Deus é eterno.

Mais do que uma característica divina, a eternidade constitui um atributo essencial que distingue o Criador de toda a criação, revelando sua absoluta independência do tempo e da história.

De volta para o futuro

Eu me lembro da primeira vez que assisti o filme "De Volta para o Futuro" (Robert Zemeckis, EUA, 1985). Também me lembro de assistir e me deliciar com os maravilhosos desenhos animados, "Os Flinstones" e "Os Jetsons", clássicos da Hanna-Barbera.

Além desses, são incontáveis os filmes, séries e desenhos lançados sobre viagens no tempo ou sobre momentos diferentes da história. Essa enorme quantidade de material ao redor do conceito de "tempo" se dá por causa da curiosidade natural que o homem tem sobre o assunto.

Quem nunca pensou o que faria se pudesse viajar no tempo? Quem nunca quis saber o que aconteceria no futuro? Porém, quando "colocamos Deus na jogada", toda essa curiosidade perde o sentido.

Sempiternidade

Sempiternidade significa uma duração infinita. É um conceito filosófico, mas na Bíblia, o conceito está associado à natureza duradoura de Deus, ao seu reino e ao seu poder, muitas vezes traduzido de palavras hebraicas como olam ou adh que expressam perpetuidade e continuidade sem fim.

A Bíblia descreve um Reino Sempiterno, referindo-se ao domínio de Deus que passa de geração em geração e não se acaba (Daniel 4:3). A honra e o poder atribuídos a Deus são descritos como duradouros para sempre.

Ou seja, enquanto a eternidade absoluta de Deus não tem começo nem fim, o termo sempiterno destaca a extensão infindável dessa existência e de suas promessas ao longo do tempo (Dn 4:34).

Nosso Deus é um Deus eterno. Como define John MacArthur (☆1939/✞2025),

¹"Deus transcende perfeitamente todas as limitações de tempo, de modo que ele é sem começo, sem fim e sem sucessão de momentos na experiência de seu ser e em sua consciência de todas as outras realidades"

Deus, nosso Criador, é um Deus eterno. Ele é sem princípio ou fim. O Novo Testamento afirma o seguinte acerca dEle:

"Aquele que tem, ele só, a imortalidade" (1 Timóteo 6:16).

O significado disso vai muito além de uma vida que nunca termina. Deus não pode ser alcançado pela morte. Ele apenas é, de fato, eterno.

Isso está bem conectado com a afirmação que Ele também é o "Deus vivo" (cf. Mateus 16:16; 1 Tm 3:15). Ele é a fonte de toda a vida, e possui a imortalidade em Si mesmo.

Além do nosso entendimento

No entanto, ainda que tentemos definir esse conceito, um problema naturalmente surge.

Nossa mente não consegue conceber a eternidade de Deus porque somos seres criados e finitos.

Até conseguimos imaginar, mesmo que de forma um tanto abstrata, a ideia de algo que não tem fim.

Mas algo sem início e sem fim, não limitado pelo tempo de forma alguma, é completamente estranho à nossa natureza.

Por outro lado, a raça humana teve um princípio. Por esse motivo ela não é eterna, apesar que a alma existirá na eternidade.

A "imortalidade" no sentido de 1 Timóteo 6:16 é algo bem distinto.

Acerca dos crentes é dito que:
"...o que é mortal se revista da imortalidade..." (1 Coríntios 15:53 — é salutar ler a sequência do versículo 50 ao 55). A imortalidade nos é concedida, mas para Deus é parte de Sua essência.

Não é mesmo algo encorajador saber que o Deus no qual descansamos é um Deus eterno, que é o único que possui imortalidade?

Tudo ao nosso redor está sujeito ao declínio e decadência. Mas nós conhecemos Aquele que é eterno. Ele nos dá a coragem por meio de Sua Palavra: 

"Porque eu, o SENHOR, não mudo" (Malaquias 3:6).

Nosso Deus eterno não se cansa em Suas atividades a favor de Suas criaturas.

Seu entendimento é insondável e Suas ações decorrentes do mesmo, geralmente, excedem nossa compreensão. Apesar disso, nós podemos confiar em Deus absolutamente.

Incansável!

• O homem fica exausto, mas o Senhor não se cansa nem se fatiga.
  
  
• O homem nasce e morre, mas Deus é imortal.
  
  
• O homem é criatura, mas Deus é o criador.
  
  
• O homem tem um conhecimento limitado, mas o entendimento de Deus é impenetrável.

O homem ousa questionar a Deus, mas seus argumentos são desarrazoados.

O profeta Isaías destaca no versículo em destaque na introdução, a eternidade de Deus.

Ele é antes do tempo. O tempo está em suas mãos. Ele é aquele que era, que é, e que há de vir. Outrossim, Isaías enfatiza a soberania de Deus. Ele é o Senhor.

Ele está assentado no trono e governa o universo, as nações, a igreja, a nossa vida. De igual modo, Deus é o criador dos fins da terra. A matéria não é eterna.

O mundo não surgiu espontaneamente nem é resultado de uma grande explosão cósmica casual. O mundo não é fruto de uma evolução de milhões e milhões de anos. O mundo foi criado e criado por Deus.

Ainda Isaías destaca que Deus é incansável. Ele trabalha até agora. Não precisa dormir nem refazer as forças.

Ele multiplica as forças ao que não tem vigor. Por fim, ele tem entendimento inescrutável.

Sua sabedoria e seu conhecimento são insondáveis. Que grande Deus nós temos! Em vez de questioná-lo, devemos obedecê-lo e viver sob seu cuidado.

"Lembrem-se das coisas passadas, das coisas da antiguidade: que eu sou Deus, e não há outro; eu sou Deus, e não há outro semelhante a mim. 

Desde o princípio anuncio o que há de acontecer e desde a antiguidade revelo as coisas que ainda não sucederam. Eu digo: o meu conselho permanecerá em pé, e farei toda a minha vontade" (Is 46:9, 10).

Deus não tem início. Pense sobre isso por um momento. Ele sempre existiu. Como o apóstolo João escreve em Apocalipse 1:8,

"'Eu sou o Alfa e o Ômega', diz o Senhor Deus, 'aquele que é, que era e que há de vir, o Todo-Poderoso'".

Afirmar a eternidade de Deus também implica dizer que Ele vê todas as coisas que já existiram ou que existirão ao mesmo tempo, algo que os estudiosos chamam de "presente eterno".

Deus pode predizer infalivelmente eventos futuros porque Ele vê o futuro tão bem quanto vê o passado e o presente. Como o profeta Isaías afirma, Ele declarou o fim desde o princípio.

Deus Eterno

A soberania que transcende o tempo

A exegese de Salmo 90:2 oferece uma das declarações mais contundentes sobre esse atributo:

"Antes que os montes nascessem e se formassem a terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és Deus."

O texto hebraico utiliza a expressão me'olam ad olam, indicando que Deus não apenas existe por tempo ilimitado, mas está acima da própria sucessão temporal. 

A eternidade divina não representa uma duração infinita, mas uma existência sem princípio, sem fim e sem limitações temporais.

Essa compreensão é reafirmada em Isaías 40:28, onde o profeta declara que

"...o Senhor é o Deus eterno, o Criador dos confins da terra".

No Novo Testamento, a mesma verdade é aplicada à pessoa de Cristo quando o autor de Hebreus 13:8 afirma:

"Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e para sempre."

A unidade dessa revelação reforça a compreensão cristã de que a imutabilidade e a eternidade pertencem igualmente ao Deus Triúno.

O teólogo Agostinho de Hipona (☆354 d.C./✞430 d.C.) observava que Deus não vive dentro do tempo; antes, é o próprio Criador do tempo. Em sua obra "Confissões", afirma que passado e futuro existem para os seres humanos, mas Deus contempla todas as coisas em um eterno presente.

Séculos depois, Tomás de Aquino (☆.../✞1274), na "Suma Teológica", definiu a eternidade como 

"a posse total, perfeita e simultânea de uma vida sem fim", 

enfatizando que Deus não está sujeito à sucessão dos instantes.

Na teologia contemporânea, Wayne Grudem (teólogo estadunidense) destaca que a eternidade divina significa que Deus não possui começo nem fim e percebe todos os acontecimentos com perfeita clareza, embora atue na história conforme sua vontade soberana.

De modo semelhante, Millard J. Erickson (um teólogo também nascido nos EUA) ressalta que a eternidade de Deus assegura a confiabilidade de suas promessas, pois Aquele que não muda permanece fiel em todas as gerações.

Conclusão

À luz dessa perspectiva exegético-teológica, a doutrina da eternidade de Deus não é apenas uma formulação abstrata, mas um fundamento para a esperança cristã.

Em um mundo marcado pela transitoriedade, a Escritura aponta para um Deus cuja existência não sofre desgaste, cujos propósitos permanecem inabaláveis e cuja fidelidade atravessa todas as épocas.

A notícia continua atual: enquanto tudo muda, o Deus eterno permanece o mesmo, sustentando a criação e conduzindo a história segundo sua vontade perfeita.

Portanto, como disse Wilkin,

²"Deus é capaz de trazer resultados eternos de nossos esforços limitados pelo tempo [...] quando investimos nosso tempo no que tem importância eterna, nós ajuntamos tesouros nos céus”.

Finalmente, contemplar a eternidade de Deus, ainda que sem compreender, deve nos humilhar e nos levar à adoração. Nós não somos Deus. Só há um Deus, e somente Ele é digno de todo louvor e toda glória.

• Por Leonardo Sérgio da Silva
• [Fonte e referência bibliográfica: Bíblia Sagrada. Boa Semente. IPB Igreja Presbiteriana do Brasil. Igreja Batista Maranata. ¹ MACARTHUR, John, Biblical Doctrine: A Systematic Summary of Bible Truth, Wheaton, IL: Crossway, 2017, p. 171. ² WILKIN, Jen, "Incomparável: 10 Maneiras em que Deus é Diferente de Nós (e por que isso é algo bom)", São José dos Campos, SP: Editora Fiel, 2017, p. 94. AGOSTINHO. "Confissões". Traduções diversas. AQUINO, Tomás de. "Suma Teológica". Parte I, Questão 10 (Da Eternidade de Deus). ERICKSON, Millard J. "Teologia Sistemática". São Paulo: Vida Nova. GRUDEM, Wayne. "Teologia Sistemática". São Paulo: Vida Nova. PACKER, J. I. "O Conhecimento de Deus". São Paulo: Mundo Cristão.]

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